Mengapa kami mengorganisir orang-orang beriman?
Dalam hal perusakan lingkungan dan perubahan iklim, kita membutuhkan perubahan yang berarti di semua tingkatan masyarakat. Itu berarti kita perlu mengajak lebih banyak orang untuk terlibat dalam gerakan keadilan lingkungan dan iklim.
Semua keyakinan/nilai-nilai kita mengatakan bahwa Tuhan/Yang Ilahi memperhatikan bumi dan manusia. Bahwa Tuhan berpihak pada orang-orang yang rentan atau terpinggirkan. Bahwa orang-orang beriman mengambil tindakan yang berpihak pada Tuhan/planet/manusia. Tindakan terlihat berbeda untuk berbagai agama/wilayah.
Dan: orang-orang yang beriman selalu memainkan peran kunci dalam gerakan sosial yang sukses. Kami membawa nilai-nilai moral dan otoritas yang kuat untuk membuat dunia lebih adil dan penuh kasih. Kami menyatukan orang-orang dan sumber daya, dan kami terdiri dari sekitar 84% populasi dunia. Itulah mengapa GreenFaith mengorganisir orang-orang beriman.
Apa yang dibawa oleh orang-orang beriman ke dalam gerakan yang unik?
- Para pemimpin agama memiliki kekuatan moral dan didengarkan oleh jemaat mereka dan banyak orang yang berkuasa.
Di seluruh dunia, para politisi membutuhkan dukungan dari para pemimpin agama agar dapat terpilih.
Orang-orang yang memiliki keyakinan sering kali membentuk bagaimana mayoritas masyarakat mendefinisikan apa yang benar dan apa yang salah. Jika orang-orang yang memiliki keyakinan, dalam jumlah besar, terus mengatakan bahwa membangun proyek-proyek bahan bakar fosil baru dan mendanai proyek-proyek tersebut adalah salah, maka sentimen tersebut akan diadopsi oleh lebih banyak orang. Menolak bahan bakar fosil akan menjadi norma.
Orang-orang beriman sudah menjadi bagian dari komunitas dan jemaat yang dapat diorganisir.
Orang-orang yang beriman mampu melihat ke dalam diri kita sendiri dan menemukan roh atau “Tuhan” yang menopang kita dalam bekerja.
Membawa orang-orang yang beriman ke dalam kampanye sekuler untuk keadilan iklim dapat berdampak besar pada hasilnya. Kami melegitimasi kampanye. Kami adalah juru bicara yang terpercaya. Kami membantu koalisi yang sudah ada yang berjuang untuk keadilan iklim ketika kami membawa orang-orang kami bersama kami.
Bagaimana cara terbaik untuk melibatkan orang-orang yang memiliki keyakinan terkait aksi terhadap iklim?
Kita dapat terlibat dengan orang lain yang memiliki keyakinan dan semangat yang sama mengenai iklim dengan memulai dari ajaran dan sumber daya agama dan spiritual yang melandasi kerja kolektif kita dengan iman.
Berikut adalah beberapa titik awal dari berbagai agama, yang didaftar dalam urutan abjad.
Ajaran Buddha: Banyak ajaran Buddha yang mengajarkan bahwa kita ditakdirkan untuk menjalani kehidupan yang terlibat, mencari pekerjaan yang lebih adil untuk semua bagian planet ini. Ketika kita merawat diri kita sendiri, kemampuan kita untuk merawat seluruh planet ini semakin dalam; kita semua saling terhubung. Keterkaitan tersebut menuntut kita untuk memperhatikan dan menanggapi ketidakadilan iklim. Sumber-sumber lain tentang ajaran Buddha dapat ditemukan di sini.
Agama Kristen: Alkitab (teks paling suci dalam agama Kristen) mengajarkan bahwa Tuhan menciptakan segala sesuatu dan mengatakan bahwa itu baik, dan kemudian Tuhan memerintahkan manusia untuk menjaga planet ini dan orang lain. Kita ditakdirkan untuk menjaga anggota yang paling rentan di dunia ini, dan itu berarti bekerja untuk keadilan iklim.
Spiritualitas berbasis bumi: Setiap bagian dari bumi membawa unsur ilahi di dalamnya. Kita semua terhubung satu sama lain dan kita harus melindungi satu sama lain dan semua makhluk. Bumi, air, makhluk hidup, tanaman-semuanya penting. Apa pun yang menyakiti ciptaan harus dihentikan. Satu sumber daya di sini.
Agama Hindu: Weda – kitab suci umat Hindu – mengajarkan bahwa segala sesuatu itu suci: air, tanah, udara, dan pepohonan. Dan Dharma ada untuk kesejahteraan umum semua makhluk hidup, jadi kita harus bekerja untuk keadilan iklim untuk semua bagian dunia dan manusia. Keadilan iklim bekerja untuk ahimsa dan oleh karena itu kita harus mengambil tindakan. Sumber-sumber lain mengenai agama Hindu dapat ditemukan di sini.
Islam: Dalam Alquran (kitab suci umat Islam), Nabi Muhammad saw mengajarkan bahwa bumi dan segala isinya adalah milik Allah. Untuk menjadi orang yang beriman, kita harus menjaga bumi dan orang lain, dan membiarkan ketidakadilan iklim (yang merugikan mereka yang paling rentan) adalah haram. Sumber-sumber lain tentang Islam dapat ditemukan di sini.
Yudaisme: Ajaran Yahudi berakar pada hubungan antara Tuhan dan umat pilihan-Nya, sebuah komunitas yang dimaksudkan untuk mengikuti Hukum Taurat dan ajaran para nabi dan rabi. Dalam konteks ini, frasa tikkun olam dipahami sebagai “memperbaiki dunia” dan telah menjadi identik dengan aksi sosial dan kegiatan keadilan sosial, termasuk keadilan iklim. Sumber-sumber lain tentang Yudaisme dapat ditemukan di sini.
Ajaran atau sumber daya apa yang memandu Anda dalam bekerja untuk keadilan iklim?
Bagaimana kita memanfaatkan keyakinan kita pada East Africa Crude Oil Pipeline (EACOP) dan proyek-proyek bahan bakar fosil lainnya?
Agar EACOP dapat dibangun, pemerintah harus menyetujui izin, masyarakat harus menyerahkan hak atas tanah mereka, dan bank serta lembaga keuangan harus memberikan Total uang yang mereka butuhkan untuk membiayai pembangunan.
Proyek ini salah. Proyek ini mencemari udara, air, dan lahan pertanian yang menjadi tumpuan banyak orang untuk mendapatkan makanan dan penghidupan.
Ketika kita mengorganisir para pemuka agama di masyarakat yang terancam oleh pembangunan untuk memahami dampak kesehatan dan iklim yang akan ditimbulkan oleh pembangunan tersebut terhadap komunitas mereka, dan membuat mereka berbicara menentang proyek tersebut, maka akan jauh lebih sulit bagi para pejabat pemerintah untuk memberikan izin. Hal ini juga akan membuat para pemilik tanah berhenti sejenak sebelum mereka menyerahkan hak atas tanah mereka. Kita dapat berbicara tentang ketidakadilan ini dalam istilah agama kita. Orang-orang yang memiliki keyakinan yang sama dengan kita di seluruh dunia juga akan tergerak untuk mengambil sikap sebagai bentuk solidaritas terhadap rakyat Tanzania dan Uganda. Sebagai contoh, ketika seorang Pendeta, Imam, atau orang awam berbicara tentang mengapa mereka menentang pembangunan jaringan pipa, mereka dapat mengutip ayat dari Alkitab atau Al-Quran, dan orang-orang Kristen dan Muslim di seluruh dunia akan memahami mengapa mereka harus bersolidaritas dalam perjuangan ini.
Contoh Pemimpin Agama yang memiliki dampak besar:
Wangari Maathai (Kenya/Kristen/Bumi)
Kisah Wangari Maathai dimulai di Ihithe, sebuah desa kecil di dataran tinggi Kenya di mana ia dilahirkan pada tahun 1940. Orang tua Wangari telah memeluk agama Kristen, dan mereka adalah bagian dari suku Kikuyu, salah satu kelompok masyarakat asli yang tinggal di Kenya. Meskipun Wangari dibesarkan sebagai penganut Katolik, kepercayaan tradisional Kikuyu keluarganya masih mendasari bagaimana mereka hidup dan berpikir tentang Tuhan. Suku Kikuyu percaya bahwa Tuhan, yang disebut “Ngai” dalam bahasa Kikuyu, berdiam di Gunung Kenya, gunung tertinggi kedua di benua Afrika. Suku Kikuyu membangun rumah mereka menghadap Gunung Kenya, yang mengingatkan mereka setiap hari dari mana semua hal yang baik berasal.
Kemudian, ia memulai Gerakan Sabuk Hijau, sebuah upaya terorganisir untuk menanam pohon yang sebagian besar dipimpin oleh perempuan miskin di pedesaan Kenya …. “Menanam pohon adalah bentuk pembangkangan sipil secara ekologis,” Wangari kemudian merenung. Ia menghadapi berbagai macam perlawanan dari para politisi yang berkuasa yang hanya menginginkan pembangunan ekonomi, jenis pembangunan yang akan membuat kantong mereka dipenuhi dengan uang… Secara kolektif, Wangari dan banyak perempuan yang bergabung dengannya kini telah menanam lebih dari 51 juta pohon di Kenya dan banyak negara lainnya.
Di Kenya, pohon adalah tanda perdamaian, sehingga sangat tepat jika Wangari menerima Hadiah Nobel Perdamaian atas karyanya. Dalam pidato penerimaannya, ia menjelaskan bahwa banyak konflik di seluruh dunia sebenarnya disebabkan oleh krisis ekologi. Menanam pohon dan memperhatikan keseimbangan alam dapat membantu mengurangi konflik-konflik besar yang sering kali berujung pada kekerasan. (Dikutip dari https://www.holytroublemakers.com/wangari)
Gerakan Chipko (India/Hindu)
Gerakan Chipko, yang kini dikenal di seluruh dunia, tumbuh dari aksi sosial tanpa kekerasan Gandhi atau satyagraha, “kekuatan-kebenaran”. Setelah kemerdekaan India, Mira Behn dan Sarala Behn, wanita Inggris yang merupakan rekan kerja dekat Mahatma Gandhi, menetap di berbagai daerah di Himalaya. Ketika mereka bekerja untuk pembangunan desa, mereka mengidentifikasi masalah lingkungan yang semakin meningkat. Mereka bergabung dengan para aktivis Gandhi seperti Sunderlal Bahuguna, Chandi Prasad Bhatt dan yang lainnya yang pada tahun 1960-an membentuk gerakan Sarvodaya di wilayah Uttarakhand atau “pengangkatan semua”, yang menerapkan prinsip Gandhi tentang swadeshi atau kemandirian. Sebagian besar aktivisme dari gerakan ini termasuk melarang penebangan pohon dan “menahbiskan” pohon-pohon ini sebagai pendeta untuk melindunginya. Para pekerja Chipko juga memulai proyek-proyek reboisasi sejak dini. Gerakan ini menyebar ke seluruh wilayah Himalaya dan kemudian ke wilayah lain di India, mengadaptasi metode-metodenya ke dalam konteks budaya dan ekologi lainnya. (Dikutip dari https://fore.yale.edu/World-Religions/Hinduism/Engaged-Projects/Chipko-Movement)
Konferensi Kepemimpinan Kristen Selatan (Amerika Serikat/Kristen Kulit Hitam)
Dengan tujuan untuk menebus “jiwa Amerika” melalui perlawanan tanpa kekerasan, Southern Christian Leadership Conference (SCLC) didirikan pada tahun 1957 untuk mengkoordinasikan aksi-aksi kelompok-kelompok protes lokal di seluruh wilayah Selatan (King, “Beyond Vietnam,” 144). Di bawah kepemimpinan Martin Luther King, Jr, organisasi ini memanfaatkan kekuatan dan kemandirian gereja-gereja kulit hitam untuk mendukung kegiatannya. “Konferensi ini diadakan,” tulis King, bersama rekan-rekan pendeta C.K. Steele dan Fred Shuttlesworth pada Januari 1957, “karena kita tidak memiliki pilihan moral, di hadapan Tuhan, selain menggali lebih dalam tentang perjuangan – dan melakukannya dengan ketergantungan yang lebih besar pada anti-kekerasan serta dengan persatuan yang lebih besar, koordinasi, saling berbagi, dan pemahaman Kristiani.” (Makalah, 4:95).
Katalisator pembentukan SCLC adalah boikot bus Montgomery. Menyusul keberhasilan boikot tersebut pada tahun 1956, Bayard Rustin menulis serangkaian makalah untuk membahas kemungkinan memperluas upaya di Montgomery ke kota-kota lain di seluruh Amerika Selatan. Dalam makalah-makalah ini, dia bertanya apakah diperlukan sebuah organisasi untuk mengkoordinasikan kegiatan-kegiatan ini. Setelah berdiskusi dengan para penasihatnya, King mengundang para pendeta kulit hitam di selatan untuk menghadiri Southern Negro Leaders Conference on Transportation and Nonviolent Integration (yang kemudian berganti nama menjadi Southern Christian Leadership Conference) di Ebenezer Baptist Church di Atlanta. Para pendeta yang hadir mengeluarkan sebuah manifesto di mana mereka menyerukan kepada orang kulit putih selatan untuk “menyadari bahwa perlakuan terhadap orang Negro adalah masalah spiritual yang mendasar …. Terlalu banyak orang yang berdiam diri” (Makalah 4:105). Selain itu, mereka mendorong orang kulit hitam Amerika “untuk mencari keadilan dan menolak semua ketidakadilan” dan untuk mendedikasikan diri mereka pada prinsip nirkekerasan “tidak peduli seberapa besar provokasi itu” (Makalah 4:104; 105). (Kutipan dan kutipan lengkap di sini: https://kinginstitute.stanford.edu/encyclopedia/southern-christian-leadership-conference-sclc)