Pourquoi organisons-nous les gens de foi ?

Lorsqu’il s’agit de destruction de l’environnement et de changement climatique, nous avons besoin de changements significatifs à tous les niveaux de la société. Cela signifie que nous devons impliquer beaucoup plus de personnes dans le mouvement pour la justice environnementale et climatique.

Toutes nos croyances/valeurs disent que Dieu/le divin se soucie de la terre et des hommes. Que Dieu est du côté des personnes vulnérables ou marginalisées. Que les croyants agissent en faveur de Dieu/de la planète/du peuple. L’action semble différente selon les confessions/régions.

Et : les croyants ont toujours joué un rôle clé dans le succès des mouvements sociaux. Nous apportons de puissantes valeurs morales et une autorité pour rendre le monde plus juste et plus compatissant. Nous rassemblons les personnes et les ressources et nous représentons environ 84 % de la population mondiale. C'est pourquoi GreenFaith organise les croyants.

Qu’est-ce que les croyants apportent d’unique aux mouvements ?

• Les chefs religieux détiennent un pouvoir moral et sont écoutés par leurs fidèles et par de nombreuses personnes au pouvoir.
• Partout dans le monde, les hommes politiques ont besoin du soutien des chefs religieux pour se faire élire.
• Les croyants ont souvent façonné la façon dont la majorité de la société définit ce qui est bien et ce qui ne l’est pas. Si les croyants, en masse, continuent de dire que construire de nouveaux projets de combustibles fossiles et financer ces projets est une erreur, ce sentiment sera adopté par beaucoup plus de gens. Résister aux combustibles fossiles deviendra la norme.
• Les croyants font déjà partie de communautés et de congrégations qui peuvent être organisées.
• Les gens de foi sont capables de regarder à l’intérieur d’eux-mêmes et de trouver l’esprit ou « Dieu » pour nous soutenir dans le travail.
• Faire participer des croyants à une campagne laïque pour la justice climatique peut avoir un impact énorme sur les résultats. Nous légitimons les campagnes. Nous sommes des porte-parole de confiance. Nous aidons les coalitions déjà existantes qui luttent pour la justice climatique lorsque nous emmenons nos collaborateurs avec nous.

Comment pouvons-nous interagir au mieux avec les croyants autour de l’action en faveur du climat ?

Nous pouvons mieux nous engager avec d’autres personnes de foi et d’esprit autour du climat en commençant par les enseignements et les ressources religieuses et spirituelles qui fondent notre travail collectif sur la foi.

Voici quelques points de départ provenant de diverses confessions, classés par ordre alphabétique.

Quel enseignement ou ressource vous guide dans votre travail pour la justice climatique ?

Comment pouvons-nous utiliser notre confiance dans l’oléoduc d’Afrique de l’Est (EACOP) et dans d’autres projets de combustibles fossiles ?

Pour que l’EACOP soit construite, le gouvernement doit approuver les permis, les gens doivent renoncer à leurs droits fonciers et les banques et institutions financières doivent donner à Total l’argent dont elles ont besoin pour financer la construction.

Ce projet est faux. Cela pollue l’air, l’eau et les terres agricoles dont beaucoup dépendent pour leur alimentation et leur subsistance.

Lorsque nous organiserons les chefs religieux des communautés menacées par la construction pour qu'ils comprennent les impacts sanitaires et climatiques que la construction aura sur leurs communautés, et que nous les amènerons à s'exprimer contre le projet, il sera beaucoup plus difficile pour les responsables gouvernementaux. pour donner leur permission. Cela incitera également les propriétaires fonciers à réfléchir avant de renoncer à leurs droits sur leurs terres. Nous pouvons parler de cette injustice dans les termes de nos religions. Les croyants qui partagent nos croyances spirituelles à travers le monde seront également amenés à prendre position en solidarité avec les peuples de Tanzanie et d’Ouganda. Par exemple, lorsqu'un pasteur, un imam ou un laïc explique pourquoi il résiste au pipeline, il peut citer un verset de la Bible ou du Coran, et les chrétiens et les musulmans du monde entier comprendront pourquoi ils doivent le faire. en solidarité avec la lutte également.

Exemples de leaders religieux qui ont eu un grand impact

Wangari Matthai (Kenya/Chrétienne/Basée sur Terre)
L'histoire de Wangari Maathai commence à Ihithe, un petit village des hauts plateaux du Kenya où elle est née en 1940. Les parents de Wangari s'étaient convertis au christianisme et faisaient partie de la tribu Kikuyu, l'un des principaux groupes autochtones vivant au Kenya. Bien que Wangari ait grandi dans la religion catholique, les croyances traditionnelles kikuyu de sa famille influencent toujours la façon dont ils vivent et pensent à Dieu. Les Kikuyu croient que Dieu, appelé « Ngai » en langue kikuyu, habite sur le mont Kenya, la deuxième plus haute montagne du continent africain. Les Kikuyu ont construit leurs maisons face au mont Kenya, ce qui leur rappelait quotidiennement d'où viennent toutes les bonnes choses.

Plus tard, elle a lancé le Green Belt Movement, un effort organisé visant à planter des arbres, dirigé principalement par des femmes kenyanes pauvres et rurales…. « Planter des arbres est une sorte de forme écologique de désobéissance civile », a réfléchi plus tard Wangari. Elle a fait face à toutes sortes de résistances de la part des politiciens au pouvoir qui ne voulaient que le développement économique, le genre de développement qui leur permettrait de remplir leurs propres poches d’argent… Collectivement, Wangari et les nombreuses femmes qui l’ont rejointe ont maintenant planté plus de 51 millions d’arbres. au Kenya et dans de nombreux autres pays.

Au Kenya, un arbre est un signe de paix. Il est donc particulièrement approprié que Wangari reçoive le prix Nobel de la paix en reconnaissance de son travail. Dans son discours de remerciement, elle a expliqué que de nombreux conflits dans le monde sont en réalité provoqués par des crises écologiques. Planter des arbres et prêter attention à l’équilibre de la nature contribue à réduire les conflits majeurs qui tournent souvent à la violence. (Extrait de https://www.holytroublemakers.com/wangari)

Mouvement Chipko (Inde/Hindou)
Le mouvement Chipko, désormais connu dans le monde entier, est né de l’action sociale non-violente gandhienne ou satyagraha, « force de vérité ». Après l'indépendance de l'Inde, Mira Behn et Sarala Behn, des Anglaises qui avaient été de proches collaboratrices du Mahatma Gandhi, se sont installées dans différentes régions de l'Himalaya. En travaillant au développement du village, ils ont identifié des problèmes environnementaux croissants. Ils ont été rejoints par les militants gandhiens Sunderlal Bahuguna, Chandi Prasad Bhatt et d’autres qui, dans les années 1960, ont formé le mouvement Sarvodaya de la région de l’Uttarakhand ou « élévation de tous », appliquant le principe gandhien du swadeshi ou de l’autonomie. La majeure partie de l’activisme de ce mouvement consistait à interdire l’abattage d’arbres et à « ordonner » les arbres comme prêtres afin de les protéger. Les travailleurs de Chipko ont également commencé très tôt des projets de reboisement. Le mouvement s’est répandu dans la région himalayenne puis dans d’autres régions de l’Inde, adaptant ses méthodes à d’autres contextes culturels et écologiques. (Extrait de https://fore.yale.edu/World-Religions/Hinduism/Engaged-Projects/Chipko-Movement)

Conférence sur le leadership chrétien du Sud (États-Unis/Chrétien noir)
Dans le but de racheter « l’âme de l’Amérique » par la résistance non-violente, la Southern Christian Leadership Conference (SCLC) a été créée en 1957 pour coordonner l’action des groupes de protestation locaux dans tout le Sud (King, « Beyond Vietnam », 144). Sous la direction de Martin Luther King Jr., l’organisation s’est appuyée sur le pouvoir et l’indépendance des églises noires pour soutenir ses activités. « Cette conférence est convoquée », écrivait King, avec ses collègues ministres CK Steele et Fred Shuttlesworth en janvier 1957, « parce que nous n'avons pas d'autre choix moral, devant Dieu, que d'approfondir la lutte – et de le faire en nous appuyant davantage sur des sources non gouvernementales. -violence et avec plus d’unité, de coordination, de partage et de compréhension chrétienne » (Papiers 4 :95).

Le catalyseur de la formation du SCLC a été le boycott des bus de Montgomery. Suite au succès du boycott en 1956, Bayard Rustin rédigea une série de documents de travail pour aborder la possibilité d'étendre les efforts de Montgomery à d'autres villes du Sud. Dans ces documents, il demandait si une organisation était nécessaire pour coordonner ces activités. Après de nombreuses discussions avec ses conseillers, King a invité les ministres noirs du Sud à la Conférence des dirigeants noirs du Sud sur les transports et l'intégration non-violente (rebaptisée plus tard Conférence du leadership chrétien du Sud) à l'église baptiste Ebenezer d'Atlanta. Les pasteurs présents ont publié un manifeste dans lequel ils appellent les Sudistes blancs à « se rendre compte que le traitement des Noirs est un problème spirituel fondamental… Beaucoup trop de gens sont restés silencieux » (Papiers 4 : 105). En outre, ils ont encouragé les Noirs américains « à rechercher la justice et à rejeter toute injustice » et à se consacrer au principe de non-violence « quelle que soit l’ampleur de la provocation » (Papers 4 : 104 ; 105). (Extraits et citations complètes ici : https://kinginstitute.stanford.edu/encyclopedia/southern-christian-leadership-conference-sclc)